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A filosofia e o “Agon” (luta) de Ulisses

Aquela expressão muito feliz do Prof. Delfim Leão ainda ecoa em meus ouvidos: HOMERO É UM MANANCIAL DE INFORMAÇÕES QUE NÃO PÁRA, QUE NÃO CESSA DE NOS SURPREENDER (in Ulisses e o espírito agónico grego: o herói da imaginação, do sacrifício e do conhecimento, Universidade de Coimbra, 2011).

Permitam-me, com isso, puxar um pouco a sardinha pro meu lado, já que tenho uma formação filosófica.

Partindo da ideia grega de Agon, de que a vida é como uma luta sem fim, presente inclusive nas guerras descritas por Homero, o filósofo moderno Nietzsche, pelo seu filtro filosófico e filológico, nos brinda com um texto belíssimo de sustentação das qualidades humanas e naturais dos gregos antigos, especialmente na epopeia e na tragédia. “O Agon em Homero”, in Cinco prefácios para cinco livros não escritos. Nesse texto, Nietzsche aponta o homem grego como sendo movido pela relação entre suas qualidades humanas e qualidades profundamente naturais. Quer mostrar que o homem grego é fiel aos seus instintos naturais, aos seus impulsos, fazendo-o aproximar-se ainda mais das condições naturais de sua existência. Segundo ele, os gestos violentos, impulsivos e aterradores, a crueldade, os excessos todos são a fonte, o sólo fértil de onde brotam as grandes ações e as grandes obras da humanidade.

Para ilustrar essa leitura de Nietzsche no que diz respeito ao Agon grego, podemos citar Aquiles, o guerreiro mais amado e admirado da Grécia que, guiando seu carro, profana o corpo de Heitor, arrastando-o ao redor da cidade de Troia, para desespero da família, que assistia a tudo do alto da muralha. Ou, de outro modo, para exemplificar Ulisses, na leitura de Delfim Leão, como o “herói dos mil artifícios”(polymetis ou polymechanos), o que faz dele a ilustração mais paradigmática dos poderes da imaginação, da capacidade inventiva, de uma diplomacia intuitiva. A imaginação fulgurante de Ulisses, afirma Delfim, incarnada na curiosidade e no espírito agónico da mentalidade grega e do ser humano em geral, comporta de igual modo um processo de sujeição ao perigo, pois a aventura do conhecimento pressupõe sempre uma exposição aos riscos da incerteza, à experiência do sofrimento vivido. O Agon grego está representado na figura engenhosa de Ulisses como o “herói que muito sofreu”(polytlas).

A luta e o prazer da vitória, bem como do regresso de Ulisses à Itaca, em si mesmos, foram legitimados pelos gregos, que concebiam o ódio, a inveja, a disputa, os artifícios humanos muito diferentes do nosso.

É da natureza e de toda extensão da cultura do grego, sob expressões diversas, como polemos, eris, meikos, esse poder de confrontação, que Heráclito de Éfeso, filósofo grego, absorve como princípio(arché) do universo. Heráclito, diretamente influenciado pelo Agon da vida grega, faz dele o princípio do mundo. Pensar o mundo como devir, vir-a-ser, é concebê-lo como uma luta constante. Diz ele: “Nos mesmos rios entramos e não entramos, somos e não somos”(Heráclito, Alegorias, 24).

O mesmo sentimento de luta de Ulisses, certamente, tivera sido uma fonte riquíssima, um legado precioso para o desenvolvimento ainda mais próspero da cultura grega nas bases da Filosofia. Outro exemplo disso é Sócrates, arraigado neste gosto(beleza também, estética) pela disputa, inventa a dialética e dá os primeiros passos em direção à Filosofia, propriamente dita.


Prof. Jackislandy Meira de M. Silva

Especialista em Metafísica, Licenciado em Filosofia e Bacharel em Teologia

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Sócrates, personagem dramática da cidade

Aquilo que a ética homérica, a maneira de se pensar a estruturação social, as relações sociais entre os exércitos fora dos muros de Tróia, esta ética da força e da violência não comporta mais uma exigência necessária para se viver na pólis, como algo necessário à pólis, à cidade.

Contudo, quem vence a guerra não é o herói Aquiles, mas Ulisses, a inteligência em pessoa, a astúcia, a enganação. Como contraponto à selvageria, Ulisses é a personagem conceitual de um salto maior do que Aquiles, do que o cratos(poder) e a bia(violência), sinalizando o que virá a ser a figura do sóphos, um novo homem que não será mais Ulisses, nem Aquiles, tampouco Agamenon, mas um homem mais sábio do que todos estes, um homem mais sábio politicamente, personificado dramaticamente na figura de Sócrates.

Entre o VII e o V séculos a.C., a Grécia está comprometida em elaborar uma solução para esta crise da ética e da cultura arcaicas em que se resume de maneira muito didática, mas com uma certa tentativa de acertar na descrição um pouco global do que está acontecendo de poesia, filosofia, teatro, até medicina, história, nesse período. As soluções apontadas são duas: a solução da Lei e a solução da alma. Pela construção da cidade, se dá a solução da lei. Pela construção de um indivíduo, da alma, se dá a solução da Filosofia.

Sócrates, personagem histórico central da filosofia platônica, de fato, revoluciona o modo de se viver na cidade que agora vem afirmado pela ética e pela obediência às leis. É um movimento simultâneo de transformação que vai do individual para o coletivo, para a cidade. Viver virtuosamente na pólis é isso. À medida que construo a mim mesmo, construo também uma nova cidade, e assim por diante. Esta posição revoluciona o modo de se fazer política e o próprio cuidado de si. “É evidente que, se a essência do homem é a alma, cuidar de si mesmo significa cuidar da própria alma mais do que do corpo. E ensinar os homens a cuidarem da própria alma é a tarefa suprema do educador, precisamente a tarefa que Sócrates considera ter recebido de deus, como se lê na Apologia: ‘Que é isto(…) é a ordem de deus. E estou persuadido de que não há para vós maior bem na cidade do que esta minha obediência a Deus. Na verdade, não é outra coisa o que faço nestas minhas andanças a não ser persuadir a vós, jovens e velhos, de que não deveis cuidar do corpo, nem das riquezas, nem de qualquer outra coisa antes e mais do que a alma, de modo que ela se torne ótima e virtuosíssima, e de que não é das riquezas que nasce a virtude, mas da virtude que nasce a riqueza e todas as outras coisas que são bens para os homens, tanto individualmente para os cidadãos como para o Estado’”(in REALE, Giovanni. História da filosofia: Antiguidade e Idade Média. São Paulo: Paulinas, 1990, p. 88). A partir disso, instaura-se uma nova paideia.

Mostra-se aí também a função do sóphos de que nos falava Platão, pois, encontrando-se com Sócrates, a pessoa encontrava-se com um sábio que nos leva a descobrir o nosso valor interior, o valor da alma. Foi assim com Platão ao encontrá-lo. Ao ver Sócrates pela primeira vez como um dos grandes acontecimentos de sua mocidade, Platão se envolve com seus discursos, presencia sua condenação e morte, marcando-o por toda a vida, de modo a inspirar os seus escritos.

“Enquanto se preparava para participar de um concurso de tragédias, ouviu Sócrates em frente ao teatro de Dionísio, e então jogou os poemas, dizendo: ‘Efesto!, avança assim, Platão precisa de ti!’ Dizem que a partir de então, aos 20 anos, tornou-se discípulo de Sócrates” (D.L. 3.5-6).

Sócrates se baseia no encontro com as pessoas em Atenas para fluir suas ideias. A função do sábio não é tanto a de ensinar coisas, também claro, como o faz Sócrates publicamente, mas sobretudo de ajudar as pessoas na descoberta da verdade. O encontro com Sócrates tornava-se possível e mais fácil o encontro com a própria verdade presente em nós. A função do sábio, na minha opinião, é a de facilitar a experiência da verdade. Portanto, o valor de Sócrates se manifesta em dois níveis: no nível do conhecimento da verdade e no nível da responsabilidade moral com esta própria verdade. Sua filosofia nos abre a possibilidade de descobrir o sentido da alma e, com isso, pautar uma transformação política da cidade.


Prof. Jackislandy Meira de Medeiros Silva

Especialista em Metafísica, Licenciado em Filosofia, Bacharel em Teologia e em Estudos Clássicos pela UnB, parceria com Archai Unesco

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Um grito de identidade

Repare bem cautelosamente se você já se viu em alguém. Pode ser alguém da família, seus pares ou membros de um grupo; alguém com quem você desenvolveu seus afetos, sua intimidade, cuja reciprocidade fora aumentando pouco a pouco até não parar mais. Geralmente, além de pessoas, nos identificamos também com lugares, profissões, estudos. Mas, os que marcam mesmo nossas vidas, a bem da verdade, são nossos pais, irmãos, tios, tias e avós, sem desmerecer, claro, a descoberta de um amigo ou de uma pessoa amada.

Ver-se em alguém é identificar-se com este alguém, ultrapassando os limites da aparência. Via de regra, a aparência da identidade está fixa e inerte em registros de identidade, onde cada qual apenas estampa no papel sua face para fins burocráticos e sociais. A identidade não é simplesmente um documento de papel que carrega sua impressão digital e foto, bem como o nome bastante apresentável, aprisionada numa carteira ao bolso, senão guardada e abandonada em gavetas ou pastas.

Perder a identidade para a cultura grega significa perder a vida, equivale a estar realmente morto: “Para os gregos, o que caracteriza a morte é a perda da identidade. Os mortos são, antes de mais nada, sem-nome ou mesmo sem-rosto. Todos que deixam a vida se tornam anônimos, perdem a individualidade.(…) É essa despersonalização que caracteriza a morte aos olhos dos gregos(…)”(In FERRY, Luc. A sabedoria dos mitos gregos. Aprender a viver II. Rio de Janeiro: Objetiva, 2009, p. 145).

Descobrir seu eu no mundo, seu lugar no tempo/espaço da história é ver-se na mais translúcida imagem de sua subjetividade; é descobrir-se para si mesmo e habitar um mundo possível, crescente, dinâmico e infinito, movido pelo despertar semelhante ao do filho de Ulisses, Telêmaco, quando da sua busca incessante por notícias do pai que estava a vaguear pelo mundo, perdido e com saudades de casa.

As primeiras quatro partes ou capítulos da clássica obra de Homero, a Odisseia, revelam essa busca incansável do jovem pela confirmação dos belos feitos do seu pai, rei de Ítaca. A saída de Telêmaco da ilha ao encontro do pai representa sua saída ao encontro de si mesmo. Assim como Telêmaco, um homem precisa de aventuras ou precisa satisfazer o desejo da maravilha, da curiosidade de querer ver as coisas para forjar, no sofrimento e na nostalgia de casa, a personalidade, construir o caráter e, definitivamente, encontrar seu lugar mundo, quem você é e por que está aqui.

Todos temos uma identidade, quando sufocada e presa, grita de dentro de nós. É o grito da alma humana pelo reconhecimento de sua própria identidade.

Como não acenar aqui para a tão reconhecida obra de Milan Kundera, a identidade, em que Chantal, personagem central da trama, reclama repetidamente por identidade quando pensa: “Vivo num mundo onde os homens nunca mais irão se virar para olhar para mim”. Só que, ao saber quem, de fato, era Chantal, pouco antes de declarar que havia se enganado, Jean-Marc saboreia o prazer de olhar para ela e percebe que Chantal é o “seu único vínculo sentimental com o mundo”, pois “só ela, e mais ninguém, o liberta de sua indiferença. Só por intermédio dela é capaz de se compadecer”. Acordada de seu sonho, pelo “grito” de Jean-Marc, a bela Chantal não quer perder de vista a identidade de seu amor: “Não vou mais tirar os olhos de você. Vou olhar para você sem parar”.


Prof. Jackislandy Meira de M. Silva
Especialista em Metafísica, Licenciado em Filosofia, Bacharel em Teologia e Esp. em Estudos Clássicos pela UNB e Archai Unesco

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