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Que é o homem para que o Senhor possa visitá-lo?

Salmo 8.5, tal como Jó 7.17 e Hb 2.6 enfatiza a pequenez ou a inferioridade do homem frente à grandeza de Deus, bem como a Revelação plena operada em Cristo, o Filho do Homem. Daí, sermos, pois, convocados pelo Espírito do Senhor a não somente olharmos para o homem, mas lançarmos sobretudo um olhar especial e particular para Deus.

Vamos aos textos: “Quando vejo os teus céus, obra dos teus dedos, a lua e as estrelas que preparaste; que é o homem mortal para que lembres dele? E o filho do homem, para que o visites?”(Sl 8.3,4). O salmista aqui relembra que, embora sendo inferior aos anjos, o homem fora coroado por Deus para dominar sobre as obras das suas mãos. Portanto, é confiada ao homem a missão de cuidar da Criação disposta por Deus. Uma responsabilidade que despertará, de glória em glória, a natureza humana, o seu logos, a sua inteligência a fim de considerar todos os aspectos da humanidade.

Na particularidade de Jó, “que é o homem, para que tanto o estimes, e ponhas sobre ele o teu coração, e cada manhã o visites, e cada momento o proves?”, com uma interrogação fulminante, além de amenizar a sua dor, justifica momentaneamente as suas lamentações e queixas. O grito de interrogação de Jó é apenas o início de outros tantos que fará até ver, finalmente, o seu cativeiro revirado. Pela boca de Jó, ouvimos revolta e decepção porque era bom, porém pela paciência de suas atitudes vemos o despontar da Misericórdia do Mistério de Cristo sendo antecipado neste precioso livro, repleto de sabedoria. Em Jó, parece termos a certeza de que Deus irá resolver os problemas do homem como mistério.

Ora, no dizer de Hb 2.9, observamos Jesus, verbo de Deus encarnado, enviado pelo Pai, também como homem “coroado de glória e de honra, um pouco menor do que os anjos, por causa da paixão da morte, para que, pela graça de Deus, provasse a morte por todos”. Muito bem, é Hebreus um desfecho merecido para entendermos o mistério do homem pelo Mistério de Cristo. Todos hão de concordar que é o Senhor Jesus quem esclarece realmente as contradições humanas. Com o Senhor, a nossa cruz, o nosso fardo se torna leve, temos paz espiritual, certeza da salvação e poder de Deus.

Portanto, fiquemos admirados com a arte “sui generis” de Salvador Dali, a pintura do Cristo crucificado que nos impressiona maravilhosamente. Quando lançamos de relance o nosso olhar sobre a imagem, a ideia é de que todas as coisas são recapituladas em Cristo como se o projeto de salvação impetrado pelo Pai fosse de fato realizado n’Ele, no Senhor, sendo responsável pela elevação do mundo. Se em Adão todos morreram, em Cristo todos viverão. É a ideia paulina. Que nesta semana santa a Cruz não represente medo, nem tampouco, incerteza, mas liberdade e vitória, pois o Senhor Jesus venceu os grilhões da morte. É tempo de rememorarmos, comemorarmos este fato, Cristo Ressuscitou! Aleluia! Aleluia!

Prof. Jackislandy Meira de Medeiros

http://www.twitter.com/filoflorania

 

 

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Levinas e o trato com o dinheiro

O dinheiro é um assunto por si mesmo delicado, de modo que o nosso bolso vem a ser, nos dias de hoje, uma das partes mais delicadas e sensíveis do nosso corpo. Como se o bolso fosse um membro inerente ao corpo. Algo inteiramente absurdo.

A bem da verdade, é assim mesmo que tratamos o dinheiro, como algo essencial e imprescindível para a sobrevivência. Ao longo do tempo, o dinheiro vem sendo um fator preponderante nas relações econômicas, invadindo as relações do homem com o outro, com Deus, com o planeta e com a própria vida, o que é absolutamente questionado.

Levinas observa um aspecto interessante nesse valor monetário: “Na economia – elemento em que uma vontade pode dominar outra – sem destruí-la como vontade – opera-se a totalização de seres absolutamente singulares dos quais não há conceitos e que, em virtude de sua própria singularidade, se recusam à adição. Na transação realiza-se a ação de uma liberdade sobre a outra. O dinheiro, cuja significação metafísica talvez não foi ainda medida”(LEVINAS, E. Entre Nós. Rio de Janeiro: Petrópolis, Vozes. pp.63. 2004). Para Levinas, a pessoa está fora da totalidade quando na transação e no comércio o próprio indivíduo é comprado ou vendido, visto que o dinheiro sempre é, em qualquer grau, salário. “Contravalor de um produto, ele age sobre a vontade, que ele tenta, e apodera-se da pessoa”(ibidem, pp.64). Na visão de Levinas, o dinheiro jamais deverá usurpar a dignidade de ninguém, sobretudo seus direitos, seus afetos, sua paz, além disso, sua vida e sua fé, elementos constitutivos da consciência humana.

É super atual o tema em questão porque convivemos, a todo o momento, com uma mentalidade mundial global chamada de “neoliberalismo econômico” que escraviza ou redimensiona o ser humano a uma espécie de objeto de valor de mercado, onde não há limites. Se vamos ao banco para fazer um empréstimo e saldar nossas dívidas, pagamos o dobro do valor real pelo empréstimo. Um absurdo! Enlouquecemos analisando juros aqui e juros ali. É uma verdadeira guerra de vantagens e desvantagens. O valor econômico, no caso, o dinheiro vem diminuindo as possibilidades humanas de ampliar sua vida cultural e espiritual, pois as vontades da consciência ficam restritas ao que você pode ou não pode comprar. Se queremos viajar, o dinheiro vem na frente. Se queremos ler um bom livro é preciso analisar o preço pra ver se é suficiente ou não para comprá-lo. Se queremos melhorar a mobília da casa o orçamento não dá para cobrir. Se queremos comprar um carro não temos dinheiro. Se queremos fazer um curso melhor não temos dinheiro. Se queremos ter um filho não temos como mantê-lo. Se moramos de aluguel e queremos comprar uma casa o dinheiro novamente não dá. Ora, tudo nesse país esbarra no dinheiro, pois é ele que restringe nossas vontades de vivermos com mais qualidade.
Agora, deveríamos ter a consciência de que o dinheiro pode comprar muitas coisas menos nós mesmos. Ele não compra o homem, por mais pretensioso e ambicioso que seja este indivíduo. Do ponto de vista espiritual, a situação é mais grave ainda porque o homem de hoje tem a petulância de comprar tudo, mas aí é que se engana. Compra remédio, mas não compra saúde. Compra cama, mas não compra o sono. Compra casa, carro, mas não compra paz espiritual. Compra o poder político, mas não compra o Espírito Santo. Compra gado, fazendas e ações na bolsa de valores, mas não compra Deus. De fato, se pararmos um pouco e pensarmos, o que acumulamos na vida poderia servir tanto para concretizar a justiça, o amor e a partilha tão raros nesse mundão de uma economia neoliberal como para agradar maravilhosamente o nosso Deus. Mas, o homem já não sabe o que fazer com tanto dinheiro!
Não foi à toa que o Profeta Amós assim nos transmitiu o brado de Deus pelos pobres: “Por três transgressões de Israel e por quatro não retirei o castigo, porque vendem o justo por dinheiro e o necessitado por um par de sapatos”(Am 2.6). A justiça na Bíblia tem a ver com santidade, pois é fruto da caridade e do amor. Segundo Levinas, a totalidade se dá quando o eu e o outro assumem uma reciprocidade tal que nada exterior a eles pode condicioná-los ou alienar, como se o mundo inteiro não existisse, somente aquela relação, é o que constitui o Nós. A cumplicidade do “nós” está fora no momento em que há usurpação pelo dinheiro, isto é, ao invés de ser dono do dinheiro, este é que é o seu dono. O dinheiro passa a ser seu dono, quando deveria ser o contrário! Daí ser oportuna, para concluir, a voz humanizadora de Levinas: “Não podemos atenuar a condenação que, desde o versículo 6 do capítulo II de Amós até o Manifesto Comunista, pesa sobre o dinheiro, exatamente por causa de seu poder de comprar o homem. Mas a justiça que deve salvá-lo não pode, contudo, renegar a forma superior da economia – ou seja, da totalidade humana – em que aparece a quantificação do homem, a medida comum entre homens, da qual o dinheiro – seja qual for sua forma empírica – fornece a categoria. É decerto muito chocante ver na quantificação do homem uma das condições essenciais da justiça. Mas concebe-se uma justiça sem quantidade e sem reparação?”(ibidem, pp. 65).

 

Prof. Jackislandy Meira de Medeiros Silva

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Cristianismo como contraponto ao Racionalismo

Immanuel Kant é o interlocutor constituído pelo cristianismo, racionalismo moderno e contemporâneo. No ponto alto da modernidade, ele é o mediador entre as duas vozes, a voz do cristianismo e a voz da razão.

Segundo Kant e o Iluminismo, a razão humana é o tribunal para julgar todas as coisas. Na Crítica da Razão Pura, Kant identifica na subjetividade do homem o elemento que organiza a experiência humana. Sem a atividade do sujeito não existe experiência inteligível, mas simplesmente um amontoado de coisas desarrumadas, um caos. Porém, quando o sujeito entra no negócio, as coisas passam a ter sentido e tudo fica arrumado no mundo. É impossível conceber o mundo sem a atividade da razão.

Para Kant, as formas “a priori” da sensibilidade e do intelecto organizam toda a experiência humana. Por meio da razão pura, o homem não pode chegar a Deus porque a esta realidade que é Deus, segundo Kant, faltaria o elemento sensível. Portanto, a razão não pode agir e se encontra numa grande “aporia”. O caminho a Deus, segundo Kant não é teorético porque a razão pura

não pode chegar a Ele. A Deus, segundo Kant, se chega por meio da Razão prática. Deus é um dos três postulados que tornam possível a moralidade(os outros postulados são liberdade e imortalidade da alma). Segundo Kant, a Religião tem valor como exigência de uma vida moral que seja racional. A razão é essa exigência de totalidade que abre ao ente superior que daria a recompensa da felicidade àqueles que praticam a virtude. Kant escreve uma outra obra chamada a “Religião nos limites da pura Razão” de 1794, nesta obra afirma que a existência de Deus se pode aceitar somente à luz da Razão prática; Se comparada com a Razão prática não supera a prova, esta Religião não pode ser racionalmente acolhida. A Razão prática é o critério de juízo sobre a validade de qualquer religião. Entre todas as religiões, aquela que mais realiza as exigências da razão prática é o Cristianismo.

Razão prática – moral.

Cristo – Cristianismo.

Graça – Filho de Deus – Revelação – Milagres – Sobrenatural.

O cristianismo, com efeito, tem uma moral, mas não se reduz a uma moral. Ele é definido como maior que a moralidade. É definido pela erupção da graça sobrenatural na história do homem através de Jesus Cristo; é definido pela Revelação. Kant reduz o cristianismo ao seu aspecto moral, eliminando toda a dimensão especificamente ligada a graça e a revelação. Esta operação se chama reducionismo. O cristianismo reduzido aquilo que concorda com o esquema da pura razão humana. Este reducionismo é ilegítimo não porque é contrário a fé, mas em primeiro lugar porque é contrário a natureza da razão. Com efeito, a razão não é um esquema fechado que se aplica a realidade, ela é algo que me faz conhecer o real, é um instrumento aberto que me permite dar conta daquilo que existe. A razão como “medida de todas as coisas” e como “tribunal” é de fato um preconceito: o preconceito racionalista. A razão determina e define as características de Deus; o que Deus pode fazer e o que Ele não pode fazer. A razão, de fato, não nega a realidade de Deus. A razão kantiana é um preconceito racionalístico porque define “a priori” o fato que Deus não possa revelar-se de uma forma surpreendente e maior que os simples elementos da razão prática.

 

Prof. Jackislandy Meira de M. Silva

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